La théologie biblique et la crise de la sexualité (Albert Mohler)

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La société occidentale vit actuellement ce que l’on ne peut que qualifier de révolution morale. Le code moral de notre société et l’évaluation éthique collective sur une question donnée ont subi non pas de petits ajustements, mais un renversement complet. Ce qui était autrefois condamné est maintenant célébré, et le refus de célébrer est maintenant condamné.

Ce qui rend la révolution morale et sexuelle actuelle si différente des révolutions morales précédentes, c’est qu’elle se déroule à une vitesse totalement inédite. Les générations précédentes ont vécu des révolutions morales pendant des décennies, voire des siècles. La révolution actuelle se déroule à une vitesse vertigineuse.

Alors que l’Église répond à cette révolution, nous devons nous rappeler que les débats actuels sur la sexualité présentent à l’Église une crise irrémédiablement et inéluctablement théologique. Cette crise équivaut au type de crise théologique que le gnosticisme a présenté à l’Église primitive ou que le pélagianisme a présenté à l’église au temps d’Augustin. En d’autres termes, la crise de la sexualité remet en question la compréhension de l’Église de l’Évangile, du péché, du salut et de la sanctification. Les défenseurs de la nouvelle sexualité exigent une réécriture complète du métarécit de l’Écriture, une réorganisation complète de la théologie et un changement fondamental de notre façon de penser le ministère de l’Église.

Le mot « transgenre » figure-t-il dans la concordance ?

La compilation de textes preuves est le premier réflexe des protestants conservateurs à la recherche d’une stratégie de récupération et de reformulation théologique. Ce réflexe herméneutique vient naturellement aux chrétiens évangéliques, car nous croyons que la Bible est la parole de Dieu, inerrante et infaillible. Nous comprenons que, comme l’a dit B.B. Warfield : « Quand l’Écriture parle, Dieu parle ». Je tiens à préciser que ce réflexe n’est pas entièrement mauvais, mais qu’il n’est pas non plus entièrement juste. Il n’est pas entièrement mauvais parce que certains textes bibliques (c’est-à-dire les « textes preuves ») traitent de questions spécifiques de manière directe et identifiable.

Il y a cependant des limites évidentes à ce type de méthode théologique : ce que j’aime appeler le « réflexe concordance ». Que se passe-t-il lorsque vous travaillez sur une question théologique au sujet de laquelle aucun mot correspondant n’apparaît dans la concordance ? Beaucoup des questions théologiques les plus importantes ne peuvent pas être réduites à la simple recherche de mots pertinents et de leurs versets correspondants dans une concordance. Essayez de rechercher « transgenre » dans votre concordance. Et pourquoi pas « lesbienne » ? Ou « fécondation in vitro » ? Ils ne sont certainement pas au dos de ma Bible.

Ce n’est pas que les Écritures soient insuffisantes. Le problème n’est pas un échec des Écritures, mais un échec de notre approche des Écritures. L’approche « concordance » de la théologie produit une Bible plate sans contexte, sans alliance, sans maître-narrateur : trois fondements herméneutiques qui sont essentiels pour comprendre correctement les Écritures.

Une théologie biblique du corps

La théologie biblique est absolument indispensable pour que l’Église puisse élaborer une réponse appropriée à la crise sexuelle actuelle. L’Église doit apprendre à lire les Écritures en fonction de leur contexte, en faisant attention à leur intégration dans son métarécit et de leur révélation progressive à la lumière des alliances. Nous devons apprendre à interpréter chaque question théologique à travers le récit de la création, de la chute, de la rédemption et de la nouvelle création. Plus précisément, les évangéliques ont besoin d’une théologie du corps qui soit ancrée dans le drame de la rédemption qui se déroule dans la Bible elle-même.

La création

Genèse 1.26-28 indique que Dieu a fait l’homme – contrairement au reste de la création – à sa propre image. Ce passage démontre également que le dessein de Dieu pour l’humanité était une existence incarnée. Genèse 2.7 souligne également ce point. Dieu fait l’homme à partir de la poussière et lui insuffle ensuite le souffle de la vie. Cela indique que nous étions un corps avant d’être une personne. Il s’avère que le corps n’est pas accessoire à notre identité individuelle. Adam et Ève ont reçu la mission de devenir nombreux et de soumettre la terre. Leur corps leur permet, par la création de Dieu et son plan souverain, de remplir cette tâche de porteurs d’images.

Le récit de la Genèse suggère également que le corps vient avec des besoins. Adam allait éprouver la faim, alors Dieu lui a donné le fruit du jardin. Ces besoins sont une expression intégrée dans l’ordre créé selon lequel Adam est fini, dépendant et dérivé.

De plus, Adam a besoin de compagnie, c’est pourquoi Dieu lui a donné une femme, Ève. Adam et Ève devaient tous deux remplir le mandat de multiplier et de remplir la terre des porteurs d’image de Dieu par une utilisation appropriée de la capacité de reproduction corporelle avec laquelle ils ont été créés. À cela s’ajoute le plaisir corporel que chacun allait éprouver en devenant une seule chair, c’est-à-dire un seul corps.

Le genre créé par Dieu

Le récit de la Genèse démontre également que le sexe fait partie de la bonté de la création de Dieu. Le genre n’est pas simplement une construction sociologique imposée aux êtres humains qui, autrement, pourraient négocier un certain nombre de permutations.

Mais la Genèse nous enseigne que le genre est créé par Dieu pour notre bien et sa gloire. Le genre est destiné à l’épanouissement de l’homme et est assigné par la volonté du Créateur, tout comme il a déterminé quand, où et que nous devrions exister.

En somme, Dieu a créé son image en tant que personne incarnée. En tant qu’incarnés, nous recevons le don et la gérance de la sexualité de Dieu lui-même. Nous sommes construits d’une manière qui témoigne des desseins de Dieu en cela.

La Genèse inscrit également toute cette discussion dans une perspective alliancielle. La reproduction humaine n’a pas pour seul but de propager la race. Au contraire, la reproduction met en évidence le fait qu’Adam et Ève devaient devenir nombreux afin de remplir la terre de la gloire de Dieu telle que reflétée par ses porteurs d’images.

La chute

La chute, la deuxième phase de l’histoire de la rédemption, corrompt le bon don du corps de Dieu. L’entrée du péché apporte la mortalité au corps. En termes de sexualité, la chute subvertit les bons plans de Dieu pour la complémentarité sexuelle. Les désirs d’Ève est de régner sur son mari (Genèse 3.16). La vie d’Adam sera dure (3.17-19). Ève éprouvera de la douleur lors de la procréation (3.16).

Les récits qui suivent montrent le développement de pratiques sexuelles aberrantes, de la polygamie au viol, que l’Écriture aborde avec une remarquable franchise. Ces récits de la Genèse sont suivis par la transmission de la Loi qui vise à freiner les comportements sexuels aberrants. Elle réglemente la sexualité et les expressions du genre et se prononce clairement sur la morale sexuelle, le travestissement, le mariage, le divorce et une foule d’autres questions corporelles et sexuelles.

L’Ancien Testament établit également un lien entre le péché sexuel et l’idolâtrie. Le culte orgiaque, la prostitution dans les temples et d’autres horribles distorsions du bon don du corps de Dieu sont tous considérés comme relevant du culte idolâtre. Le même lien est établi par Paul dans Romains 1. « Ils ont remplacé la gloire du Dieu incorruptible par des images qui représentent l’homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles. » (Romains 1.23), et ils « ont remplacé la vérité de Dieu par le mensonge et qui ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur » (Romains 1.25), les hommes et les femmes ont remplacé les rapports sexuels naturels par des relations contre nature (Romains 1.26-27).

La rédemption

En ce qui concerne la rédemption, nous devons noter que l’un des aspects les plus importants de notre rédemption est qu’elle est arrivée par le biais d’un Sauveur avec un corps. « Et la Parole s’est faite chair, elle a habité parmi nous » (Jean 1.14 ; cf. Philippiens 2.5-11). La rédemption humaine est accomplie par le Fils de Dieu incarné, qui reste incarné éternellement.

Paul indique que ce salut inclut non seulement nos âmes, mais aussi nos corps. Romains 6.12 parle du péché qui règne dans nos « corps mortels », ce qui implique l’espoir d’une future rédemption corporelle. Romains 8.23 indique qu’une partie de notre espérance eschatologique est la « rédemption de notre corps ». Même aujourd’hui, dans notre vie de sanctification, il nous est commandé d’offrir notre corps comme un sacrifice vivant à Dieu dans le culte (Romains 12.1). De plus, Paul décrit le corps racheté comme un temple du Saint-Esprit (1 Corinthiens 6.19) et nous devons clairement comprendre que la sanctification a des effets sur le corps.

L’éthique sexuelle dans le Nouveau Testament, comme dans l’Ancien, régit nos expressions de genre et de sexualité. La porneia, l’immoralité sexuelle de toute sorte, est catégoriquement condamnée par Jésus et les apôtres. De même, Paul indique clairement à l’église de Corinthe que les péchés sexuels – les péchés commis dans le corps (1 Corinthiens 6.18) – sont ce qui discrédite l’église et l’évangile, car ils proclament au monde qui nous regarde que l’évangile n’a eu aucun effet (1 Corinthiens 5-6).

La nouvelle création

Enfin, nous arrivons au quatrième et dernier acte du récit de la rédemption : la nouvelle création. Dans 1 Corinthiens 15.42-57, Paul nous dirige non seulement vers la résurrection de notre propre corps dans la nouvelle création, mais aussi vers le fait que la résurrection corporelle du Christ est la promesse et la puissance de cette espérance future. Notre résurrection sera l’expérience de la gloire éternelle dans le corps. Ce corps sera une continuation transformée et consommée de notre existence actuelle incarnée, de la même manière que le corps de Jésus est le même corps qu’il avait sur terre, mais totalement glorifié.

La nouvelle création ne sera pas simplement une remise à zéro du jardin. Elle sera meilleure que l’Eden. Comme l’a noté Calvin, dans la nouvelle création, nous connaîtrons Dieu non seulement comme Créateur, mais aussi comme Rédempteur, et cette rédemption inclut notre corps. Nous régnerons avec Christ sous forme corporelle, car il est aussi le Seigneur cosmique incarné et qui règne.

En ce qui concerne notre sexualité, si le genre reste dans la nouvelle création, ce ne sera pas le cas pour l’activité sexuelle. Ce n’est pas que le sexe soit annulé dans la résurrection, mais plutôt qu’il soit accompli. Le festin de mariage eschatologique de l’Agneau, auquel pointent le mariage et la sexualité, arrivera enfin. Il ne sera plus nécessaire de remplir la terre de porteurs d’images comme dans Genèse 1, mais la terre sera remplie de la connaissance de la gloire de Dieu comme les eaux couvrent la mer.

Le caractère indispensable de la théologie biblique

La crise de la sexualité a démontré l’échec de la méthode théologique de nombreux pasteurs. Le « réflexe concordance » ne peut tout simplement pas accomplir le type de réflexion théologique rigoureuse nécessaire aujourd’hui dans les pupitres. Les pasteurs et les églises doivent apprendre le caractère indispensable de la théologie biblique et doivent s’entraîner à lire les Écritures selon leur propre logique interne, la logique d’une histoire qui va de la création à la nouvelle création. La tâche herméneutique qui nous attend est grande, mais elle est aussi indispensable à un engagement évangélique fidèle avec la culture.


Cet article est une traduction de l’article anglais « Biblical Theology and the Sexuality Crisis » du ministère 9Marks par Timothée Davi.