Le mal que Satan compte faire (John Piper)
Quatre façons dont Dieu vainc le diable
Satan n’a pas le contrôle de ce monde. Dieu n’a jamais donné, et ne donnera jamais, à Satan aucune liberté que Dieu lui-même ne restreigne et ne dirige de manière décisive pour ses buts sages, justes et bons. Dans tous ses actes, Satan est soumis à la providence de Dieu qui le domine et le guide.
Puisque Satan est uniformément mauvais, nous pouvons utiliser les mots de Genèse 50.20 pour chacun de ses actes dans ce monde : « Le mal que Satan comptait faire, Dieu comptait en faire du bien. » Lorsque Satan veut quelque chose, il a toujours l’intention de diminuer la gloire de Dieu et finalement de ruiner le peuple de Dieu. Lorsque Dieu permet à Satan d’agir avec ce dessein, le dessein de Dieu en le faisant est pour sa gloire et le bien ultime de son peuple.
Mais étant donné la quantité de mal et de douleur que Satan cause dans le monde, nous nous demandons inévitablement : pourquoi Dieu permet-il à Satan de continuer à agir, ou même d’exister ? Si Dieu domine Satan de façon si complète, pourquoi n’utilise-t-il pas sa puissance et sa sagesse pour mettre Satan hors d’état de nuire dès maintenant ?
La Bible ne répond pas directement à cette question. Mais il y a des indications. Permettez-moi donc de vous proposer quatre réponses à tester. Même si ces suggestions ne sont pas données dans l’Écriture comme des réponses explicites à notre question, néanmoins, je pense qu’elles donnent une réponse partielle.
Je résumerais la raison pour laquelle Dieu permet à Satan de continuer à vivre et à œuvrer en disant que Dieu a l’intention de vaincre Satan non pas par un coup initial de puissance, mais par quatre processus :
§ Il vainc Satan en se manifestant.
§ Il vainc Satan par la souffrance.
§ Il vainc Satan par Satan.
§ Il vainc Satan en se démontrant comme étant le plus désirable.
1. Dieu vainc Satan en manifestant davantage ses propres attributs.
Considérez la condition lamentable de la femme dans Luc 13.10-17, qui pendant dix-huit ans « était courbée et ne pouvait pas du tout se redresser » (Luc 13.11). Luc nous dit plus précisément que « Satan [la] tenait liée depuis dix-huit ans » (Luc 13.16). Jésus va la guérir complètement, ce qui signifie que Dieu aurait pu la guérir à tout moment pendant ces dix-huit années douloureuses. Il était suffisamment puissant et compatissant pour le faire à tout moment. Mais au lieu de cela, il a permis à Satan d’exercer sa vilaine influence sur son corps pendant dix-huit ans.
Le résultat de sa guérison fut que « ces paroles remplirent de honte tous ses adversaires, et la foule entière se réjouissait de toutes les merveilles qu’il faisait » (Luc 13.17). Nous ne savons pas pourquoi Dieu a permis à cette femme d’endurer la « ligature » de Satan pendant si longtemps. Mais ce que nous savons, c’est qu’en vainquant l’esclavage satanique de cette femme, Jésus a vaincu Satan de deux autres manières : en exposant l’hypocrisie de ses adversaires, et en montrant sa compassion, son autorité et sa puissance, de sorte que les gens se sont réjouis de ses actes glorieux.
Il me semble donc que cet incident unique donne un aperçu de l’objectif plus large de Dieu concernant le moment où il a vaincu Satan. De cette histoire, nous pouvons déduire qu’une partie du dessein de Dieu est de manifester plus d’aspects de la gloire de Christ par les multiples démonstrations de sa supériorité sur Satan que s’il avait mis Satan hors d’état de nuire en une seule fois, à un moment antérieur de l’histoire de la rédemption.
2. Dieu vainc Satan par la souffrance.
La réalité la plus centrale et la plus stupéfiante concernant la défaite finale de Satan n’est pas qu’il sera jeté dans l’étang de feu, mais que Jésus a été jeté dans le feu, pour ainsi dire (Luc 12.50), pour vaincre l’emprise de Satan sur son peuple. Paul et l’écrivain aux Hébreux enseignent tous deux que Jésus a vaincu Satan par ses souffrances et sa mort (Colossiens 2.13-15 ; Hébreux 2.14-15).
Il est plus beau, plus glorieux, plus excellent et plus merveilleux que la plus grande personne de l’univers ait vaincu l’être le plus méprisable de l’univers en choisissant de souffrir et de mourir dans un acte d’amour libérateur – amour pour ceux qui, en fait, marchaient « conformément au prince de la puissance de l’air . . . tout comme les autres » (Éphésiens 2.2-3). Lorsque Jésus jettera Satan dans le lac de feu, la justice et la puissance de Jésus seront pleinement exposées. Mais à la croix, sa grâce, sa miséricorde, sa patience, son amour et sa sagesse ont été pleinement déployés lorsqu’il a vaincu les prétentions de Satan sur le peuple de Dieu en payant ses dettes.
Colossiens 2.14 explique clairement comment Satan a perdu son droit sur le peuple de Dieu lorsque Christ est mort. Christ a effacé « l’acte rédigé contre nous qui nous condamnait par ses prescriptions, et il l’a annulé en le clouant à la croix ». Cette action est suivie de son effet sur Satan : « Il a ainsi [en annulant leurs dettes] dépouillé les dominations et les autorités et les a données publiquement en spectacle en triomphant d’elles par la croix. » (Colossiens 2.15) En d’autres termes, le seul acte d’accusation accablant que Satan peut dresser contre nous au dernier jour est le péché non pardonné. Mais Christ a cloué ceux-ci sur la croix. Cela a enlevé des mains de Satan sa seule arme accablante. Il a été désarmé. En fait, il a eu honte car, malgré toute sa force, son orgueil et sa haine, il a perdu son prix – les élus de Dieu – à cause d’un acte de faiblesse, d’humilité et d’amour omnipotent.
Le but ultime de la providence est la louange joyeuse de la gloire de la grâce de Dieu (Éphésiens 1.6, 12, 14), et la démonstration consommée de cette grâce glorieuse est la souffrance et la mort librement choisies du Fils de Dieu, infiniment digne, pour des pécheurs indignes comme nous. Nous avons maintenant un petit aperçu de la raison pour laquelle Satan se voit attribuer un tel rôle dans le théâtre des merveilles de Dieu. À chaque instant, Christ se montre supérieur, et au moment le plus important de l’histoire, la beauté de Christ brille de tous ses feux lorsque l’être le plus laid est défait par le plus grand acte de beauté.
3. Dieu vainc Satan par Satan.
La sagesse de Dieu apparaît plus pleinement, et sa supériorité sur Satan à tous égards, et pas seulement en termes de puissance pure, brille davantage dans les multiples façons dont il mène Satan à la ruine. L’un de ces moyens consiste à faire en sorte que Satan serve les objectifs de sanctification de Dieu dans la vie de ses enfants. Satan doit être furieux de voir que les voies de Dieu sont si pures et si brillantes que Satan non seulement ne parvient pas à y faire obstacle, mais les sert involontairement.
Ce que j’ai en tête, c’est l’épine dans la chair de Paul, dont il nous parle dans 2 Corinthiens 12.1-10. Paul avait reçu un aperçu surnaturel du ciel (2 Corinthiens 12.1-4). Dieu avait accordé ce privilège à Paul, sachant qu’il serait tenté d’être vaniteux. Dieu a jugé que le don valait les difficultés à venir. Sa réponse à cette dangereuse tentation d’orgueil a été de faire en sorte (providence) que Paul ait une épine dans la chair. Paul nous le dit avec une phrase étonnante sur le but de Dieu de le sanctifier, et la main involontaire de Satan dans ce but !
Et pour que je ne sois pas rempli d’orgueil à cause de ces révélations extraordinaires, j’ai reçu une écharde dans le corps, un ange de Satan pour me frapper et m’empêcher de m’enorgueillir. (2 Corinthiens 12.7)
Au début et à la fin de ce verset, le but de l’épine est mentionné : « pour que je ne sois pas rempli d’orgueil . . . pour . . . m’empêcher de m’enorgueillir. » Or, ce n’est pas le dessein de Satan. Satan n’empêche pas la vanité, il l’aide. C’est le dessein de Dieu pour l’épine de Paul – humilité et confiance. Néanmoins, l’épine est appelée « un ange de Satan ». D’une manière qui dépasse notre compréhension totale, Dieu est capable d’exploiter la haine de Satan envers Paul et de la mettre au service des objectifs de Dieu, à savoir l’humilité et la pureté de Paul et sa confiance en la grâce de Jésus.
Ainsi, le résultat de l’attaque de Satan contre Paul n’est pas seulement l’exposition de sa folie autodestructrice, mais aussi la révélation de la grâce toute satisfaisante de Christ :
Trois fois j’ai supplié le Seigneur de l’éloigner de moi, et il m’a dit : « Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. » Aussi, je me montrerai bien plus volontiers fier de mes faiblesses afin que la puissance de Christ repose sur moi. (2 Corinthiens 12.8-9)
Je pense que cela touche au cœur de la raison pour laquelle Dieu permet à Satan d’exister et d’apporter du mal à court terme au peuple de Dieu. Cela devient une occasion non seulement de montrer la plus grande gloire de la sagesse, de la puissance et de la valeur de Christ, mais aussi de montrer la satisfaction supérieure que cette gloire donne à son peuple par rapport à ce que Satan peut donner. Ceci nous amène à la quatrième stratégie divine pour vaincre Satan.
4. Il vainc Satan en se démontrant comme étant le plus désirable.
Remarquez que le point culminant de l’expérience de l’écharde dans la chair de Paul n’est pas la prise de conscience par Paul de la suffisance de la grâce de Christ. Au contraire, la conscience et l’expérience de cette suffisance amènent Paul à « se montrer bien plus volontiers fier de ses faiblesses ». Lorsque Paul fait l’expérience de la grâce toute suffisante de Jésus comme une vantardise « joyeuse » (hēdista, 2 Corinthiens 12.9, le mot d’où nous tirons le terme hédonisme !), cette expérience fait ressortir d’autant plus clairement la grâce et la puissance de Christ.
J’appelle cette « allégresse » le fait que Christ se démontre comme étant le plus désirable. Et ce que je veux dire, c’est que Dieu a l’intention de vaincre Satan à notre époque non seulement en le montrant plus faible que Christ, mais aussi en le démontrant comme étant moins désirable que Christ – moins satisfaisant, moins savoureux. Si cela vous semble superficiel ou marginal, vous et moi ne sommes pas encore sur la même longueur d’onde. Dans ma compréhension des desseins de Dieu dans l’univers, le but ultime est que la beauté et la valeur de Christ soient magnifiées comme le trésor suprême de l’univers en étant savourées au-dessus de toute autre réalité. La Providence sur Satan et toutes les autres réalités créées atteint son but ultime lorsque l’intensité du goût humain correspond à la beauté et à la valeur infinies de Christ.
Le rôle le plus essentiel de Satan dans la réalisation de cet objectif est de nous offrir tous les plaisirs imaginables pour nous détourner du fait de savourer, de désirer et d’être satisfaits de Christ, et toutes les douleurs imaginables pour nous tourner contre la bonté de Christ. Lorsque le peuple de Dieu fait face à ces tentations de préférer le monde et de répudier Christ, mais qu’au lieu de cela il se vante « volontiers » de ses faiblesses et de ses pertes à cause de la valeur supérieure de Christ (2 Corinthiens 12.9 ; Philippiens 3.8), Satan est vaincu de la manière la plus merveilleuse et la plus complète.
Non seulement Satan est démontré comme étant plus faible que Christ, mais, plus important encore, il est démontré comme étant moins désirable que Christ. Satan est moins satisfaisant parce qu’il est non seulement faible par rapport à la puissance de Christ, mais aussi laid par rapport à la beauté de Christ et dégoûtant par rapport à la douceur de Christ. Rien de ce que Satan est et rien de ce qu’il offre ne peut être comparé à Christ.
Le fait de savourer Christ au-delà de tout ce que Satan peut donner en richesses, ou de tout ce qu’il peut prendre en souffrances, magnifie la beauté et la valeur de Christ d’une manière qui n’aurait jamais pu se produire si Dieu avait banni Satan du monde avant que sa faiblesse, sa folie et sa laideur ne soient pleinement exposées, et avant que Christ ne soit démontré comme étant infiniment plus désirable. De cette façon, le plan de Dieu permettant l’existence et l’influence continues de Satan sert le but ultime de la providence.
Cet article est une traduction de l’article anglais « What Satan Means for Evil » du ministère Desiring God par Timothée Davi.