En août 1981, un jeune médecin suédois nommé Hans Rosling est confronté à un dilemme déroutant. De nombreuses personnes du village de Nampula, au Mozambique, souffraient de cas inexplicables de paralysie. Il a d’abord soupçonné une épidémie de polio, mais après avoir effectué des tests, le virus a été étonnamment éliminé comme une possibilité. Le pays étant au bord de la guerre civile, Rosling craint que la cause ne soit bien pire : une guerre chimique ou biologique.
Après des semaines de recherche avec une équipe internationale de médecins, Rosling s’est concentré sur un coupable surprenant : un légume racine ordinaire et féculent appelé manioc. Le manioc était un élément traditionnel du régime alimentaire au Mozambique – et dans une grande partie de l’Afrique – depuis son introduction par les Portugais au XVe siècle. Au début de l’enquête, un ancien du village s’est plaint que la maladie avait frappé le village parce que « la pluie n’a pas lavé notre manioc ». Bien que son inquiétude ait d’abord été ignorée, les enquêteurs se sont vite rendu compte que le manioc, s’il n’était pas correctement préparé avant d’être consommé, contenait des niveaux dangereux de cyanure – un poison naturel qui, lorsqu’il était ingéré, entraînait la paralysie et la mort. Les villageois étaient empoisonnés par leur propre nourriture de base.
Suivant un processus transmis depuis des siècles, les villageois passaient traditionnellement des jours à préparer le manioc avant de le manger – trempant le manioc dans l’eau pendant une semaine et le faisant sécher au soleil avant de moudre la racine en farine – une méthode qui éliminait le cyanure toxique. Mais en raison de l’imminence d’une guerre civile, les villageois ont ignoré la tradition, contournant le processus long et fastidieux, et produisant de la farine de manioc immédiatement après la récolte de la racine. La préparation sûre du manioc nécessitait la sagesse et les compétences accumulées et transmises par les anciens.
Connaître la Bible ensemble
De la même manière, il y a un profond danger à être déconnecté de la tradition chrétienne. La prédication de la prospérité, les cultes de la personnalité bizarres, le légalisme rigoureux et le libertinage en roue libre sont autant de poisons transmis aux chrétiens sans méfiance, en partie à cause d’une préparation biblique qui a abandonné la sagesse des anciens.
Qui plus est, un tel faux enseignement est parfois justifié par des enseignants qui prétendent être des personnes « strictement bibliques ». Ils affirment la validité de leur interprétation en soutenant à tort que la Bible est la seule ressource théologique du chrétien et que quiconque répond par un argument tiré de l’histoire de l’Église a oublié ce que représentait la Réforme. Que ce soit par malice ou par ignorance, ils peuvent déformer les Écritures à mauvais escient – un modèle de rupture qui a ses racines dans le premier jardin. Malheureusement, il arrive que nous mangions ce qu’ils servent parce que nous avons, nous aussi, perdu de vue la valeur biblique de la connaissance commune des Écritures.
Sola Scriptura, pas Nuda
Pour les réformateurs protestants, le retour à la centralité de l’Écriture n’a jamais signifié l’abandon de la tradition. Les réformateurs reconnaissaient cependant que la tradition dans l’Église romaine avait adopté une inertie qui lui était propre. Au fil des siècles, le souci légitime de maintenir la pureté de la doctrine a eu pour effet négatif de consolider lentement l’autorité de l’interprétation entre les mains de quelques-uns. À l’instar des pharisiens de l’époque de Jésus, le clergé romain en était venu à investir l’interprétation de l’Écriture par l’Église de la même autorité que l’Écriture elle-même.
En fait, la tradition romaine en était (commodément) venue à affirmer que seul le clergé – centré sur la personne de l’évêque romain – disposait de l’autorité finale pour dire ce que l’Écriture signifiait finalement sur toutes les questions liées à la vie et à la foi. Les réformateurs ont identifié un problème majeur avec cette affirmation : les Écritures ont créé l’Église, et non l’inverse. Comme le disait Luther en plaisantant : « Qui engendre son propre parent ? Qui, le premier, fait naître son propre créateur ? »
Mais les réformateurs ont pris soin de maintenir que la tradition n’était destructrice que lorsqu’elle partageait l’autorité de l’Écriture elle-même ou s’y substituait. En fait, ils faisaient régulièrement appel aux grands théologiens du passé chrétien pour témoigner contre les compromis doctrinaux de leur propre époque. Jean Calvin (1509-1564) était célèbre pour avoir soutenu que l’Écriture était la seule règle infaillible de la foi et de la pratique et l’autorité finale à partir de laquelle juger la doctrine et la vie chrétiennes. Mais il faisait régulièrement appel aux premiers documents chrétiens et aux autorités de l’Église, en particulier Augustin, pour obtenir des éclaircissements théologiques.
Calvin et d’autres ont reconnu l’importance stratégique de démontrer la continuité entre leur enseignement et les convictions de l’Église primitive. Une telle continuité montrait que la justification par la foi seule, par exemple, était enseignée non seulement par l’Écriture, mais aussi par certains des théologiens les plus fiables de l’Église, de Paul à nos jours. D’où le message régulier de Calvin à ses adversaires romains : « L’Église ancienne est de notre côté ! » Pour cette raison, l’enseignement des réformateurs sur l’Écriture était souvent résumé par l’expression « sola Scriptura » (l’Écriture seule), et non « nuda Scriptura » (l’Écriture nue).
Pas seulement moi et ma Bible
Malheureusement, au cours des deux derniers siècles, « sola Scriptura » s’est souvent transformé en « solo Scriptura » – « juste moi et ma Bible ». Comme pour les villageois de Nampula, l’appréciation de la sagesse théologique des anciens s’est perdue dans le tourbillon de changements titanesques. L’impulsion révolutionnaire et la suspicion de l’autorité qui font partie de l’esprit pionnier américain font également partie de notre marque particulière d’évangélisme. « Aucune autre autorité que la Bible » dans notre contexte a souvent signifié le rejet des interprétations traditionnelles en faveur d’une interprétation personnelle.
Il y a plus d’un siècle, Alexander Campbell (1788-1866), prédicateur revivaliste et père du mouvement de l’Église de Christ, reflétait ce changement :
Je me suis efforcé de lire les Écritures comme si personne ne les avait lues avant moi, et je suis autant sur mes gardes pour ne pas les lire aujourd’hui, par le biais de mes propres vues d’hier ou d’il y a une semaine, que pour ne pas être influencé par un nom, une autorité ou un système étranger quel qu’il soit.
Si l’approche de Campbell peut avoir l’apparence de l’objectivité, en réalité « juste moi et ma Bible » est le summum de la subjectivité. Le désaccord sur la signification aboutit à une impasse car il n’y a personne à qui faire appel. L’histoire des héritiers de Campbell est une étude de cas de division rancunière.
« Juste moi et ma Bible » est également naïf. Aucun homme n’est une île. Que nous en soyons conscients ou non, nous apportons nos expériences de vie et nos préjugés personnels à la lecture des Écritures – même si ces voix viennent du monde et non de la perspicacité éprouvée des héros de la foi. Nous avons besoin de la pluie du passé chrétien pour laver notre nourriture, de peur de nous empoisonner involontairement et, tragiquement, d’empoisonner aussi les autres.
Car la Bible me le dit
De manière peut-être plus significative, le « solo Scriptura » passe à côté des richesses inestimables que Dieu a gracieusement fournies dans le corps de Christ, son Église. Il est tentant pour les chrétiens de se considérer uniquement comme des membres individuels de l’Église et donc de se concentrer exclusivement sur des pratiques spirituelles personnelles telles que la méditation biblique, la prière, le jeûne, etc. Si la spiritualité personnelle est bien au cœur de la vie chrétienne, elle est incomplète si elle ne saisit pas ce qu’implique le fait d’être membre de son corps.
Constituée par le Christ ressuscité en Actes 2, l’Église est un corps divers d’hommes et de femmes qui, ensemble, adorent et servent le seul vrai Dieu. Il a conçu ce corps de manière à ce que tous les dons nécessaires à son épanouissement soient présents (1 Corinthiens 12.12-28 ; Éphésiens 4.9-16). Et dans sa sagesse particulière, il l’a conçu de telle sorte que chaque membre a besoin des autres (1 Corinthiens 12.21). Nous dépendons des dons que Dieu a accordés au corps – des dons comme « les apôtres, les prophètes, les évangélistes, les bergers et les enseignants » – afin d’atteindre « à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Éphésiens 4.11-14). En d’autres termes, les Écritures nous enseignent que « juste moi et ma Bible » est également non biblique.
Nous avons besoin d’entendre la parole de Christ les uns des autres – de discuter de ce qu’elle signifie et de la manière de vivre à la lumière de cette parole. Et nous devons nous garder de penser à cela en nous référant uniquement au présent. La Bible n’envisage pas les choses de cette manière. Hébreux 11 est une longue exhortation à apprendre comment courir avec endurance à partir de la « si grande nuée de témoins » qui nous ont précédés (Hébreux 11.1-12.2). L’Église, décrite dans toute sa plénitude future dans Apocalypse 5, est un corps d’hommes et de femmes rassemblés de toute tribu et de toute langue à travers le temps. Chacun d’entre nous n’est pas seulement lié aux membres de sa congrégation locale, ou aux croyants réunis dans un petit appartement en Chine, ou dans une méga-église nigériane à Londres – nous sommes unis à ceux qui se sont rassemblés dans l’Alexandrie et l’Antioche et l’Éphèse et la Rome du quatrième siècle.
Bien que nous ne puissions pas bénéficier des témoignages et des idées des chrétiens qui n’ont pas encore vécu, nous serions fous d’ignorer ceux qui nous ont précédés. Bernard de Chartres (mort vers 1124) a dit que nous nous tenons sur les épaules de géants – en d’autres termes, le corps bénéficie de la perspicacité exégétique, de la clarté doctrinale et de la sagesse pastorale des témoins qui nous ont précédés. Il serait insensé et toxique de se contenter de « moi et ma Bible ».
Cet article est une traduction de l’article anglais « Not Just Me and My Bible » du ministère Desiring God par Timothée Davi.
