Ayant purifié vos âmes en obéissant à la vérité pour avoir un amour fraternel sincère, aimez-vous ardemment les uns les autres, de tout votre coeur, puisque vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu (1 Pierre 1.22-23).
Les croyants doivent s’aimer profondément, car cela fait partie de leur vie nouvelle en Christ. L’apôtre Jean écrit : « Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu, et quiconque aime celui qui l’a engendré aime aussi celui qui est né de lui. Nous connaissons que nous aimons les enfants de Dieu, lorsque nous aimons Dieu, et que nous pratiquons ses commandements » (1 Jn 5.1,2 ; voir aussi 1 Jn 3.14 ; 4.7).
Un amour conforme à notre nouvelle nature
On dirait presque que Pierre devance la question de savoir pourquoi il faut aimer de la façon dont Dieu nous ordonne de le faire. Sa réponse est que Dieu le veut ainsi pour la raison qu’ils ont été régénérés (qu’ils sont nés de nouveau). Le temps « parfait » du participe anagegennēmenoi (avez été régénérés) fait ressortir le fait que la nouvelle naissance est un fait du passé qui a, dans le présent, des répercussions, comme, par exemple, l’amour que nous montrons les uns pour les autres.
Paul parle de cette transformation comme d’un décès suivi d’une vie nouvelle en Christ :
Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie (Ro 6.3,4).
Ce texte est en réalité à prendre au second degré. En effet, Paul ne veut pas parler du baptême d’eau, mais de notre immersion spirituelle en Jésus-Christ, symbolisée par le baptême. Être immergé en Christ signifie que nous nous identifions à « sa mort » en laquelle notre ancienne vie s’éteint, tandis que Dieu nous considère comme participants de la résurrection de Christ pour jouir d’une vie nouvelle en lui.
Ainsi, la nouvelle naissance consiste en une transformation complète, radicale et décisive dont on peut parler en des termes aussi forts que « mort » et « nouvelle naissance » (2 Co 5.17). Les croyants doivent « revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu dans une justice et une sainteté que produit la vérité » (Ép 4.24 ; voir aussi Ro 6.6 ; Col 3.10). Les régénérés (nés de nouveau) passent d’une conduite impie, sans loi, égocentrique (Ro 3.9-18 ; 8.7,8) à une repentance sincère, à la confiance et à l’amour. Le Saint-Esprit leur donne les lumières nécessaires au discernement de la vérité spirituelle (1 Co 2.14,15 ; 2 Co 4.6) et la puissance d’observer la loi de Dieu (la vérité contenue dans sa Parole) plutôt que celle du péché (Ro 6.17,18).
La nouvelle naissance est l’œuvre de l’Esprit
La nouvelle naissance appartient au monergisme : elle est l’œuvre du Saint-Esprit et de lui seul. Les pécheurs ne prennent pas plus une part active à la naissance spirituelle (voir Ép 2.1-10) que les nouveaux nés à la naturelle. Comme Jésus le dit à Nicodème : « Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit ; mais tu ne sais d’où il vient, ni où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’Esprit » (Jn 3.8 ; voir aussi Jn 1.12,13 ; Ép 2.4,5 ; Ph 2.13).
Une semence incorruptible
La semence représente la source de la vie. Toute forme de vie dans cette création commence à l’état de graine. De là se développent les existences végétales et animales. Cependant, il n’existe rien, dans le monde matériel, qui soit capable de produire une vie spirituelle et éternelle. Dieu ne produit donc pas la nouvelle naissance à partir d’une semence corruptible. Par opposition à un père terrestre qui engendre la vie à partir d’une semence corruptible, Dieu effectue la nouvelle naissance sur la base d’une semence incorruptible.
Tout organisme naissant d’une graine est la création d’un Dieu souverain (Ge 1.11,12) ; pourtant, cette création finira par mourir un jour (És 40.8 ; Ja 1.10,11). Par contre, les pécheurs que l’Esprit de Dieu fait passer par la nouvelle naissance ont la vie éternelle. La raison en est que Dieu a planté en eux la semence incorruptible de la parole vivante et permanente de Dieu. Les paroles de Pierre font écho à ce que Jacques a déjà écrit au sujet de la nouvelle naissance : « Il nous a engendrés selon sa volonté, par la parole de vérité, afin que nous soyons en quelque sorte les prémices de ses créatures » (Ja 1.18 ; voir aussi Ro 10.17).
Pour souligner son raisonnement, Pierre cite Ésaïe 40.6 et 8, qui contient un principe biblique familier portant sur le caractère éphémère de la vie (voir Job 14.1,2 ; Ps 39.4 ; 103.15 ; Mt 6.27,30 ; Ja 4.14). Toute chair fait référence aux humains et aux animaux, et l’herbe aux herbes folles du paysage moyen-oriental classique. L’expression gloire comme la fleur de l’herbe décrit la beauté d’un site dans lequel des corolles multicolores (voir Mt 6.28,29) ponctuent l’herbage dansant au vent. Pierre veut faire remarquer que des choses aussi banales que l’herbe, ou aussi admirables qu’une fleur, finissent par [sécher] ou [tomber], c’est-à-dire par mourir. La vie humaine passe rapidement ici-bas. Les hommes et les femmes quittent ce monde aussi vite que l’herbe se dessèche sous une brise tiède. Dans la tombe, les pauvres, les ignorants et les sans-grade sont les égaux des riches, des cultivés et des gens de renom (voir Job 3.17-19). En Christ, au contraire, qu’ils soient connus ou inconnus, les croyants ne vieillissent ni ne meurent ; spirituellement ils [demeurent] éternellement, à l’instar de la parole du Seigneur.
Cette parole qui sauve, n’est autre que l’Évangile, ainsi que Pierre nous le rappelle par son vocabulaire. Pour parler de la parole il emploie le mot rhēma (un terme plus spécifique que logos, qui est utilisé habituellement pour l’Écriture). [Annoncée] traduit le mot euangelisthen, qui a la même racine que la « bonne nouvelle » ou l’« Évangile ». Il fait donc allusion au message particulier de l’Évangile, à la vérité de l’Écriture qui, lorsqu’elle est crue, constitue la semence incorruptible produisant la vie nouvelle permanente.
Une chair continuellement présente
Bien que les croyants possèdent la vie nouvelle en Jésus-Christ ainsi que la capacité d’aimer d’une manière transcendante et honorant Dieu, la présence permanente de la chair non régénérée (voir Ro 7.14-25) les met en échec dans leurs efforts d’aimer comme ils le devraient.
C’est pourquoi, comme pour toutes les autres questions d’obéissance, le Nouveau Testament contient, à l’attention des croyants, un certain nombre d’exhortations à l’amour véritable (Jn 13.34 ; 15.12 ; Ro 12.10 ; Ph 1.9 ; 1 Th 3.12 ; 4.9 ; 2 Th 1.3 ; 2 Pi 1.7 ; 1 Jn 3.23 ; 4.7,21). Ce sont là des admonitions à l’adresse de l’Église pour l’encourager à faire ce que, par la grâce et la puissance de Dieu, elle a déjà la capacité d’accomplir. Ce texte appelle les saints à manifester, envers les frères et les sœurs en la foi, un amour impérissable, ce qui s’accorde bien avec une vie nouvelle éternelle en Jésus-Christ par la puissance de la Parole de l’Évangile qui est elle-même impérissable.
Cet article est tiré du livre : 1 Pierre – John MacArthur de John MacArthur
