La canonicité désigne la reconnaissance et l’acceptation par l’Église des livres de l’Écriture comme Parole inspirée de Dieu. Le terme lui-même vient du mot grec kanōn qui, à l’origine, désignait un « roseau » ou une « canne » qui servait souvent d’étalon de mesure, c’est pourquoi le mot a fini par signifier « norme » ou « règle ». Le Nouveau Testament utilise quatre fois le vocable kanōn, toujours dans un sens métaphorique. Paul l’emploie à trois reprises dans 2 Corinthiens 10 (v. 13,15,16) pour désigner une limite géographique. Dans Galates 6.16, l’apôtre s’en sert pour désigner une norme ou règle morale à laquelle les croyants doivent conformer leur façon de vivre. Cela illustre qu’à la fin de l’ère apostolique, le terme était surtout compris dans le sens métaphorique de règle (de conduite), de mesure, de limite et de norme.
Il faudra attendre le milieu du 4e siècle de l’ère chrétienne pour que le terme serve à désigner la collection des livres reconnus comme le produit de l’inspiration divine et donc revêtus d’autorité. C’est en fait Athanase (295-373) qui, le premier, a appliqué le terme canon à l’Écriture dans les Décrets du concile de Nicée, œuvre publiée peu après l’an 350. Dans ses écrits, l’auteur fait référence au Berger d’Hermas comme n’étant pas inclus dans le canon. Peu après, le concile ecclésiastique de Laodicée s’est servi des adjectifs « canoniques » et « non canoniques » à propos des livres individuels qui étaient acceptés et inclus dans la Bible ou rejetés comme n’étant pas inspirés par Dieu. C’est le sens que revêt le terme quand il s’agit des Écritures.
Dans l’histoire, le canon a principalement été défini de deux façons différentes. Selon la conception traditionnelle du catholicisme romain, la Bible est une collection d’écrits, et elle est revêtue d’autorité. Pour l’Église catholique romaine, la Bible contient les livres que l’Église a collectés et décrétés de façon autoritaire comme constituant l’Écriture. Dans cette façon de voir les choses, l’Église décide quels sont les livres qui font partie de la Bible.
Selon le point de vue biblique, le canon est une collection d’écrits revêtus de l’autorité divine. Ce n’est pas l’Église (ou le peuple de Dieu) qui détermine quels livres sont inspirés par Dieu et sont par conséquent Écriture. Ce sont les écrits eux-mêmes qui sont revêtus de l’autorité divine parce que Dieu les a inspirés. Ils sont Parole de Dieu parce qu’ils ont été écrits sous l’inspiration de l’Esprit. Le peuple de Dieu (l’Église pour le Nouveau Testament, Israël pour l’Ancien) ne fait que reconnaître l’autorité inhérente à ces écrits. La canonicité repose sur le fait de l’inspiration, non sur le processus ou l’agent qui a rassemblé les écrits.
Cet article est un extrait de Théologie systématique par John MacArthur et Richard Mayhue
